中国人特有的神秘符号天干地支

远古时代古人以天干地支来作为载体。天干承载的是天之道,地支承载的是地之道。天干地支是一套完善的特定汉字符号系统，富有极为深刻的人文内涵,也成为中国人特有的序列符号，一直沿用至今。

中国人特有的神秘符号天干地支

天干的符号有十个，即“十天干”。依次为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。地支的符号有十二个，即“十二地支”。依次为：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。它们通常也被简称为“干支”。

根据《辞源》里的解释，“干支”取义于树木的“干枝”。传说它们是黄帝的大臣大挠氏创制的。隋朝萧吉撰的《五行大义》一书中说大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干，作子丑以名月，谓之枝。有事于天则用日，有事于地则用月。阴阳之别,故有枝干名也。”还有，相传为战国时赵国史官所著的《世本》里也说：“容成作历，大桡作甲子”，“二人皆黄帝之臣，盖自黄帝以来，始用甲子纪日，每六十日而甲子一周”。

这种说法是真是假我们姑且不论，反正干支很早就在中国大地上出现了。据《史记·殷本纪》记载，殷商自商王上甲微之后，每一位商王均用天干为谥号，比如说一代圣主商太祖商汤就谥“天乙”，最后一位暴君商纣王就谥为“帝辛”。另外，在实证方面，我们殷墟出土了甲骨卜辞数万片，几乎每片上都刻有干支。这些都说明起码早在商代，干支就已经被祖先们广泛使用了。

文以载道。文字是用来承载道体的，天干与地支同样也具有承载作用。天干承载的是天之道，地支承载的是地之道；故知天干是入天之通道，地支是法地之通道。

在天成象，在地成形,在人成运。天道和地道决定着人道，故设天干地支以契天地人事之运。天地定位，干支以定时空，时空以定世界。干象天而支象地，万物虽然都长在地上，但是万物的生长却离不开天。

人们研究易，大都从卦开始。其实从历史上看，干支出现的时间更早。干支是经纬之学。经，贯穿南北，连接上下；纬，贯穿东西，连接左右。干支，干象天而支象地。道法自然，法天象地，顶天立地，经天纬地。经天纬地，必作于细。生命的质量取决于对细节的尊重。十天干，十二地支，字字都具有无量义，妙不可言！通过干支就可以推演事物变化发展的规律。

中国人特有的神秘符号天干地支

天干有十个，是五行的两极之道,亦即是五行的阴阳变化；而地支是阴阳之道产生变化而成十二位。十天干与十二地支的组合，就形成了六十甲子。六十甲子用以阐述天人之学。

相传，六十甲子与二十八宿均由斗姆娘娘掌管，六十甲子太岁是姜子牙封神而定。但其原始出处无法考证清楚。

《世本》曰：“容成造历，大桡作甲子。”从文献记载来看，黄帝时代就有十二地支，都代表着每年十二个不同的月令、节令。十二是个特殊的数字，太阳系九大行星，木星对应东方，木星十二年又循环流转回到原位，对应着一个周天。

十二地支就是十二生肖，十二生肖最早见于世界上第一部诗歌总集《诗经》。《诗经·小雅·车攻》曰：“吉日庚午，既差我马。”上世纪70年代中期，在湖北出土的上千枝竹简，证明了在春秋战国时期就已开始使用十二生肖；通过文献追溯，从战国秦汉时期的《日书》（放马滩秦简）就有文字内容。

据说，以十二种动物取代十二地支，来代表十二个月令，是汉朝东方朔的想法。有明确记载的是东汉王充的《论衡·言毒篇》，提到了十二种动物的名称。用十二生肖来计年，也起于东汉。至于为什么要选定十二种动物作标志，最早可能与图腾有关。

另据北大教授李零考证：干支做盗名，这与金口诀的记载完全相同。在干支排序中，天干中甲为第一，地支中子为第一。因为苍天有好生之德，五行中有生发之义的只有木，自此而下，万物生生不息，故天干甲木为首。“水润万物而不争”（《道德经》），因此,在地支中水为第一（详见专述《五行次第》）。故而六十甲子中，甲子排在首位。

六十甲子，也称为六十花甲子。天地杂物撰之而成的东西，称为花甲；花甲就是不纯的东西。不纯是因为有了干和支的结合。花甲也是“玄黄”的进一步阐述，《易·坤·文言》曰：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”

很多事物的发展规律都是通过干支来认知的。现代社会讲求人性化，以人为本，强调人本位。对待干支也一定要赋予人性化。古人早已如此对待了。北京白云观是中国道教协会所在地，在它的元辰殿中，供有六十甲子太岁名字和肖像。六十甲子，不管是文官或是武将，统称大将军。太岁，为每年行年干支的称谓。例如，今年是2016年，太岁为丙申。

甲子太岁称金辩大将军，甲申（2004年）太岁是高赓，乙酉（2005年）太岁是蒋耑，丙申（2016年）太岁是管仲……每年都有太岁具名可拜。因此拜太岁时，要知道拜的是谁。

六十甲子各自有其名，并对应不同的人物典故。有了名字后，就有了人本位，具备了人性。

中国人特有的神秘符号天干地支

干支是气化而来的，是阴阳变化的体现。

从表面上看，每个天干和地支的组合是阳配阳，阴配阴，符合“孤阳不生，孤阴不长”的原则，不符合“一阴一阳之谓道”。但实际上，《易》中以天（乾卦）为阳，以地（坤卦）为阴，而在干支中则以干为阳、以支为阴，干支本身就是阴阳结合，完全符合易道。干象天而支象地，天地只有一个；而只有开天辟地，继承和创新，往深远处延伸，才符合大道。当今各国在太空领域和地下领域的开发中所取得的巨大进展，也颇能说明问题。

除了干支本身有阴阳之分之外，在干支内部又有阴阳之分。这就形成了阴中含阳、阳中含阴，你中有我、我中有你的交混状态。在太极图的阴阳鱼中，也明确体现出阴阳之间你中有我、我中有你的交融现象。

对于这种阴阳交融现象的理解，文献的记载也相当有趣。清人赵翼《除余丛考》之《十二属相》记载：“地支在下，故取动物足爪,从阴阳上加以区分。子寅辰午申戌，为阳，足爪是奇数，子寅辰申戌，都有五指，午（马）是单蹄；丑卯未酉亥，都是四爪，蛇无足，但舌头分两岔。另外，子鼠，前足四爪，后足五爪，阴阳相配，天地相交之时。”

阴阳五行以及干支的思想，和天文、地理有绝对的关系。干支的规律与天象完全相符，天文学的一些研究成果，就是干支规律的佐证。在宇宙中，暗物质的能量至少是人类已知物质能量的五倍以上。这表明了一种情况：在宇宙中，阴大于阳！这与干支的表现情形完全一致。

天干十个，地支十二个，地支的数量多于天干。而天干为阳，地支为阴，阴多阳少。这完全符合天地人三才的规律。从天象来看，天以见日为阳，不见为阴。除了黑夜外，阴天、下雨、下雾、落雪等不见太阳的时间，都以阴论。可见，日隐较日显之时长，相去甚远；前者远大于后者，即阴大于阳，阴阳不平衡。这是天象上的阴阳反映。那在地成什么形呢？地球上，以凸出之山或陆地为阳，以水、凹陷之盆地为阴。海洋及湖泊等水域的覆盖面积约为70%左右，而陆地高山等仅约为30%左右，结果同样也是阴大于阳。区分人的阴阳，则更为容易，地效法天，人效法地；放眼人间，女性的数量远多于男性（据联合国统计）。再从自性（心理学术语，也即心、性、或本性，人心灵的中心）上看，仍是阴大阳小——烦恼痛苦为阴，幸福快乐为阳。人们的痛苦远远多于幸福，所谓世间不如意事，十常八九。如此等等，不一而足。

天尚不全，何况人间？可见,人们追求阴阳平衡的和谐，只是精神始终如一的向往。

中国人特有的神秘符号天干地支

十个天干和十二个地支之间的组合是一种动态组合，在遇到五行外力的时候，它可以逐渐改变其自性特征，这直接导致出现了“纳音”和“干支合化”的情形。

天干地支之间在组合时，阴阳间相互摩擦以及气化了的五行相互摩荡而成纳音。纳音所产生的五行之音的作用，与干支合化而产生的五行的作用有异曲同工之效。它们只不过是五行之间相交相和而产生的两种不同形式而已。纳是一种音波，因其音极其微弱，故人耳不闻。

关于纳的注释，颜师古注《汉书·枚乘传》曰：“纳，犹藏也。”正是具有极强的藏纳之性，所以人耳才不能闻其真音。纳音在海中也具有极强的穿透力。深海中的海豚发给几千海里之外的同伴的声音，就接近于纳音的音波波频。纳音是干支在组合时所产生的自性之音。一如生活中的男女所奏出的不同的爱情乐章一样，有的和谐，有的冷淡等等，不一而足。

人们常说“某某人是什么命”,这个“命”的五行，就是来自于该人所出生之年的干支纳音得出的五行。但是必须注意：这个“命”的五行，很多时候都不是真正的“命”的本性五行。在这里揭示一个秘密：真正的“命”的五行，可以直接从人的形相上判断出来。因为人的长相是真实不虚的。

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