美言不信（道德经）

 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。（81章）

 老子说， 真实诚信的言语不动听，动听的言语不真实诚信。真诚者不会辩说，巧言辩说者不真诚。智慧者不广博，广博者不智慧。圣人没有占有之心，尽力照顾他人，他自己也就充足；尽力给予别人，自己反而更多。宇宙自然的法则是使宇宙物质万物都得到发展而不伤害它们，圣人的行为准则是扎实做事而不争夺。

道德经竹简

 老子在本章论述了君主"为而不争"的管理理念与行为准则。老子首先提出了三对值得思考的范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上讨论的是真假、美丑、善恶的问题。

 一是信与美。信指真诚，美指动听。老子说："信而不美，美言不信"，老子告诉我们社会里普遍存在的现象，——真诚的言语不动听，动听的言语不真诚。在这里，老子提出了"信而不美"的命题，通过这个命题探讨了"真与假"的课题。真言即真理，就是宇宙自然万物的法则，假言即谬论，就是违背宇宙自然万物法则的思想与观念。俗言，大道至简，道的法则永远是简明的，就像乾阳之气是1（一），而坤阴之气是0（––）一样，而道所生成的宇宙自然万物则是丰富多彩的。真言是简明而直接，真言即真实诚信的言语，真实诚信的言语不像美妙的音乐，往往是不会动听，甚至还会逆耳。孔子说，巧言令色，巧言即动听的言语，巧言即掩饰虚假的言语。只有虚假的言语才动听，甚至都令你感动，所有的器官都被调动起来，都变得异常得兴奋。信即真，即真实诚信，美指假，即动听虚美。动听而虚美的言语是不会真实而诚信的。

 二是善与辩。善指善良，辩指巧辩。老子说："善者不辩，辩者不善"，言行善良的人不需要巧辩，巧辩的就不是言行善良之辈。巧辩本身就是一种伪善，是在为自己的错误或丑恶辩解，是一种不齿的行为。心底仁爱之人往往是口讷之人，是光明磊落之人，言行合乎道德，是不需要辩解的。而巧辩之人往往是邪恶之人，往往是言行乖舛之人。他们的巧辩只是在为自身的怪诞行为辩解。

 三是知与博。知指智慧，博指广博。老子说："知者不博，博者不知"，具有广博智慧的人不卖弄才智，只有那些不具有广博才智的人才会卖弄才智。俗言，大智若愚，具有广博智慧的人就像愚笨的人一样，是不会卖弄才智的。俗言，一瓶子不满，半瓶子咣当，只有那些才智短缺而又自以为是的人，才会时不时卖弄自己的才智。俗语说，开水不响，响水不开。响的不是开水，开水是不响的，讲的也是这个道理。

老子骑牛入关口

 老子看到了现实中的某些事物的表面现象与实质之间关系的悖谬。这其中蕴涵的丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。人们按照这三条原则——"信言"、"善行"、"真知"来要求自己，把真、善、美和谐于一身。真是信善的基石，一切都要以求真为基础。唯有求真，才能够信实、求善、讷言，才能够做到治世的专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合。求真是一切的基础。

孤舟独桥夕阳中

 老子是要家国的君主与民众保持淳朴的本性，远离伪诈、智巧、争斗等世俗的污染的本性。张松如说："世界上的事物多种多样，社会现象更是十分复杂，如果单单认定'信言'都是不美的，'美言'都是不信的；'知者'都是不博的，'博者'都是不知的，这就片面了。不能说世界上真、善、美的事物永远不能统一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辩证法而终于形而上学。"，对此我们说，老子只是通过探讨信与美、善与辩、知与博三种相互对立的范畴来揭示存在于诸多现象中的本质，意在探讨真、善、美与假、恶丑间的对立关系，意在使君主抛弃掉假恶丑的行为，而追求真善美。他在谆谆地在告诫君主，应该保持纯真，恪守善道，追求至美，而不要耍贱使巧，而导致家国的利益受损。因此，我们不需要去深究它们三者是否真正的对立关系，老子只是表明自己的观点而已。

湖水绿树烟雨中

 老子在论述三种范畴后指出，"圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。"，君主应该不怀有占有之心，要把财富施舍与民众，充分照顾到广大民众的利益，而不让民众流落街头。老子认为，施舍与得到是种正比例的关系，施舍给民众的越多，君主所得到的也就越多。失与得是一对对立与矛盾的范畴，施舍意味着失去，而失去还意味着得到，这是从辩证的关系来说的。而得得是老子提出的又一范畴，在施舍的前提下，民众得到了利益，而君主却得到了更大的利益。大道无亲意味着大道无私，而君主具有无私之心，就会理政家国于大公，就不具有占有之心，就会最大限度地把利益给予民众，也便会得到民众的拥护，君主也会得到更大的利益，因为民众的拥护所带来的是江山的稳固与家国的和平昌盛，这是君主所要追求的最大利益。造福于民众是符合天地法则的行为，是一种得得，是一种双赢的行为，是一种为民众带来利益而君主也会带来利益的行为。所以，君主只能是"为而不争"。

孤舟放浪一