庄子是哪个学派的（庄子思想主张八个字）
庄子是战国时期的哲学家，文学家和思想家，也是道家学派祖师。传世作品诸多，文思独特，大多收录在《庄子》一书中，具有很高的研究价值，对后世文人墨客也影响深远，倍受世人的推崇和赞誉。
《庄子》不仅是一部文学作品，同时也是一部哲学著作。包含诸多的哲学故事，想象奇特，大胆夸张，还具有幽默讽刺意味。文笔变化无穷，极具浪漫主义色彩。今天我们就摘录一则《庄子》中的故事，感悟一下庄子精微独到的见解和对世事的深度哲思！
《庄子·山木》里寓言故事：
庄子带弟子游历天下，走到山里看见了一棵高大繁茂的大树，在树林中非常显目。而站在旁边的伐木工就好像没有看到它似的，对他不屑一顾。庄子的弟子觉得很反常，以为这是什么神树。于是，就上前问伐木师傅：“这棵树长得这样的高大粗壮，你为何对它置之不理，瞧不上眼呢？”
伐木师傅看着庄子的弟子，回答道：“这棵树做船会沉，做檩柱会被虫蛀，木质疏松太差，没啥用途”！庄子在旁听闻此话，若有所思，感叹道：“这棵树正因为在世人眼里是无用之才，才能享受上天赋予它原本的寿命啊！”
庄子和弟子从山里出来，顺路去看望一位朋友。朋友见到庄子的到来，十分高兴，就命童仆杀只鹅来招待庄子和他的弟子。童仆问主人：“有一只会叫的鹅，还有一只不会叫的鹅，应该杀哪一只呢？”主人回答道：“就杀那只不会叫的吧！”
事后，弟子不解地问庄子：“山里的树木因为无用，得以保全生命。主人的鹅又因无用而被杀，请问先生，究竟做一个有用的人好，还是做一个无用的人好？”
庄子笑着说：“若是让我选择，我会选择在无用和有用之间。不过，无用和有用只是相对而言，看起来近似天道，其实不然，所以还是难免会受牵累。但如果能顺应自然，不为世事所迷所乱，就不会被牵累。那样既没有美誉，也没有非议，有时显现如龙，有时隐藏若蛇，随着时势的变化而变化。不要为了特定的目的而受限制，该进则进，该退则退，以顺应自然为原则。自在遨游于本源的混沌之间，主宰万物而不是被万物所役使。这样哪里还会被牵累呢！这是神农和黄帝的处世法则！”
看着弟子若有所思的样子，庄子又继续说道：“万物的情理，人类的习俗就不一样了。有聚合，就会有离散。有成功，就会有毁坏。有锐利就会有挫伤。有尊贵就会被排挤。有有所作为，就会有欠缺无为。贤能就会遭到暗算，无才遭到欺辱。这些都不可能尽如人意，其实是很可悲的。弟子们你们应当记住啊，只有顺乎自然，才是理想的境界！”
庄子的人生哲理，究竟是做有用之人还是做无用之人？
通过上面这个故事，我们可以看出，山中的树木因为有材而被砍伐丧命。无材却能保全性命，存活下来。而农家的鹅因为有用会鸣叫，而被保全了性命。没用不会鸣叫鹅而被宰杀。如此矛盾的现象也引发了弟子的深思和疑问，我们究竟该做有用的人好还是去做无用的人好呢？
而庄子的回答却是知微见著，一语道破。在世事和天道之间做出了答复，其实也蕴含了两种做人的境界。第一种境界就是应该选择在有用和无用之间。那究竟是什么意思呢？
其实庄子的意思是说，世事和社会环境复杂，我们应该学会在有用和无用之间的处世哲学。在不同的时候，要有不同的选择。当社会环境需要有用之才的时候，我们就应该出类拔萃，展现自己。当社会环境需要无用之材的时候，我们就要表现得平凡和无能。这就需要我们与时俱进，审时度势。
然而现实社会中，要想让自己表现得出色很容易。而要想让自己表现得无能却十分困难。因为一般情况下。人有才华总怕别人不知道，总想表现出来引人瞩目。然而，俗话说：木秀于林，风必摧之。行高于众，人必非之。有才者难免会被人妒忌。遭人排挤，惹上灾祸，结局总是让人惋惜。
那有才的人究竟怎样保全自己呢？明代《菜根谭》的作者洪应明曾有这样一句话警示我们：鹰立若睡，虎行如病。这正是攫人摄人的极佳手段。故君子要聪明不露，才华不逞。才有肩负重任的力量。意思是说，老虎和雄鹰都是凶猛的动物，他们一旦出手出击，几乎从不会空手而归。
而有趣的是，老虎和雄鹰在准备捕食之前。雄鹰站在那里好像是打盹，老虎走起路来好像是生病一样。这其实都是它们收敛锋芒，麻痹对手罢了。因此，君子要效法雄鹰和老虎不炫耀自己的聪明，不显露自己的才华，这样，才能肩负重任，从而实现远大的志向。
俗话说：地低成海，人低成王，就是这个道理。人要学会低调，要学会隐藏自己的棱角才华，才能成就大业。这就是庄子说的第一种境界。
然而，这种处于有用和无用之间的做法，庄子认为还是难免会受到牵累。因为在世俗世事中，有成就就会有毁坏。有尊贵就会排挤。有所作为的，就会有欠缺的。贤能之人一样会遭到暗算，无用之人同样又会被人欺负。这些都是不可能尽如人意的。而要想真正逍遥，摆脱上面所说的种种羁绊，那就要达到第二种境界。
庄子说的第二种境界就是顺乎自然，而遨游于世事之外，主宰万物，而不是被万物所役使。庄子说的这个自然，是人类生来就有的自然天性。无欲无求，无功无名的原始之心。
人来到这个世上，在逐渐成长的过程中，受外物影响，会渐渐地形成了很大很重的功利心。而且，会为了功名利禄，进行不懈的追求。十分在乎别人对自己的赞誉和诋毁。从此再也不能快意人生了。当然也会被世事和世俗所牵累！
庄子说顺应自然，遨游于世事之外，其实就是清除自己内心的欲望。回到自己本来的无欲无求状态，要超然物外，远离功名利禄。不受外物的役使，而要去主宰万物。这个主宰万物看起来好像是有些夸张，其实，它不是高深而不可企及的。
如何不受外物的奴役，那应该怎么做呢？有的朋友会说：我们当然不会受猪狗牛马风雨雷电，花草树木等外物的奴役。这样说肯定是没错的，也是宇宙法则。
但是在现实生活中，我们可能被钱财奴役，被名奴役，被权奴役。被房子车子奴役。也就是俗语说的被虚荣浮华所奴役，那还谈何逍遥呢？无论成功与否，都是会被虚荣浮华击败的。也就被世俗外物所奴役了。
然而，如果我们做功名利禄，钱权房车乃至万物的主宰的时候，我们才能进退自如，才会获得自由，才会活出人生的理想境界。这需要顺应自然，由心感悟，才能睇透人生，在有用和无用之间做出相应的选择。
小结：
《庄子》里这个故事，既不是让我们做无用的大树，也不是让我们做有用的鹅。这些都不能保证我们远离灾祸烦扰，保全自身。只有当我们顺应自然，去除功利心，超然物外，不被功名利禄等外物所奴役，就不会被有用和无用这个问题所困惑和烦恼。就可逍遥人生、洒脱处世了！亦能在平凡中快乐，在坎坷时等闲了！
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