在《周易》当中，艮卦和震卦是一组对卦，而且两者一动一静，有非常明显的对应关系。
从三爻构成的经卦角度来看，震卦是一阳在下，而艮卦是一阳在上，互为颠倒。从卦象来看，震的卦象为动，而艮的卦象为止。有动就有止，动止相对。震卦讲动的智慧，艮卦则讲止的智慧。
那么，艮卦止的意象是从哪里来的呢？我们知道，在《周易》当中，阳为刚，阴为柔。坤卦三爻皆为阴，为柔顺之象。将坤上爻变为阳爻，一刚在上，柔顺由下而上止于此，所以艮为止。坤为地，地的表面刚硬，就呈现出山象，所以艮又为山。而艮为山其实是它的基本卦象。大山最大的特点就是岿然不动，所以，这也是艮卦为止的意象来源。
我们说艮卦是与震的动相对的止的智慧，那么关于艮卦止的智慧，《彖传》和《象传》是如何解读的呢？
艮卦卦辞：
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。无咎。
从卦辞的表面来看，艮卦描述的是一件匪夷所思的怪事。艮字的本义是回头看。卦辞的意思是：回头望背后看，看不见人的身体。走到他的院子里，却看不见他的人。尽管如此，也没有什么问题。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
《彖传》首先解读艮卦象中的止。
《彖传》说：“时止则止，时行则行。”原来是止是行，是时说了算。我们一再讲过，时在《周易》当中，是一个极为重要的概念。一件事的成功与否，往往取决于时的把握。时在一个节点停住了，那么我们的行动也需要在这里顿一下，达到和时的节拍相吻合。时如果在行进，那么，我们也要和时保持协调一致向前行进。也就是该止则止，该行则行。不论是动还是静，都不能违背时机，做到了这一点，则无事不成。
所以，《彖传》说：“动静不失其时，其道光明。”做到了动和静都不失其时，那么，前途必将一片光明。所以，时的把握，在做一件事当中，是关键的关键。
《彖传》接着说：“艮其止，止其所也。”这里的“艮其止”，应该是卦辞中的“艮其背”。“止其所”，是说停在自己的位置上。停在自己的位置上，结果看不见了人的身体。而且到了人家的庭院里，也没看见这里的人。为什么会出现这种情况呢？《彖传》认为，这是因为“上下敌应，不相与也。”因为作为重卦的艮卦，是完全相同的两个经卦的艮卦组成，所以，上下卦相互的应爻完全一样，初六是阴爻，六四也是阴爻；六二是阴爻，六五也是阴爻；九三是阳爻，上九也是阳爻。所以，各个应爻之间都是同性相敌，互相不协调。这就是“不相与也”。
既然互相不相容，那么该罢手时则罢手。所以，如果能做到该止则止，也不会有什么大问题，所谓“无咎”，关键看你是不是肯罢手。
《彖传》对艮卦的解读，重点就是讲艮卦的止之道、静之道。而止之道，几乎可以说是一种终极智慧。佛教有一种修行方式，就叫作止观。人只有停下来、静下来，才有可能去内省、内观，才能为修道成佛打下基础。那么止观分别对应的是什么呢？止对应的是禅定，而所要观的正是般若。没有止，也就没有终极修行的保证。
宋代硕儒周敦颐就十分推崇艮卦，他曾经说：“一部《法华经》，只消一个艮字可了。”在《通书》中，他专门讲到了艮卦：“艮其背，背非见也。静则止，止非为也，为不止矣。其道也深乎。”这段话大意是说：转过背来，自然看不见。止于无所见之地则静，有静才有止，而止就是无所作为，有所作为就不是止。所以艮之道深不可测。
由此可见，止，有两个层次的作用。第一个层次的止是通常意义上的止，是一种停顿，一种冷静，这是根治冲动的良药。如果遇事我们都能有一个止的环节，就会减少我们犯错误的几率。第二个层次的止是修行当中的止，这个止就像当一潭激荡的池水静下来，我们就可以看清池底一样，这是明心见性的最基本的前提。
所以，在现实生活在，一方面止是一个面对问题、解决问题的终极法宝，止，可以使我们冷静，可以留给我们足够的思考时间，可以让我们不至于慌乱当中做出错误的选择；另一方面，如果我们愿意发心修行，那么，止，也是我们的必由之路。
